Conférences 2019-2020: Religions et Dialogue

Conférences 2019-2020: Religions et Dialogue

« Comment le dialogue pourrait-il nous aider à affronter cette montagne de peurs, d’injustices et de violences qui met en péril notre vivre ensemble et peut-être notre vie? Dialoguer pourrait s’avérer vital au sens où il remet la vie, le vivant au cœur de l’expérience humaine et des relations humaines. Où et comment retrouver le désir et le courage d’un dialogue libre, fervent et honnête avec nos proches, avec nos dirigeants, avec le monde ? Quand les sirènes de malheur montent le son, comment susciter et enrichir le dialogue pour prendre acte ensemble de nos contradictions et faire émerger des choix sociétaux respectueux de la vie et de l’homme ? Nos textes fondateurs et nos traditions religieuses ne manquent pas de nous inviter avec insistance à chercher ensemble, par le dialogue, des solutions. Il est temps de nous en souvenir …et de nous en inspirer. »

  • jeudi 10 octobre 2019 à 20h 30 à la Maison du Peuple – Belfort

Chrétiens face à l’urgence écologique : du dialogue à la collaboration

par Martin KOPP

  • vendredi 13 décembre 2019 à 20h 30 à la salle Kléber – 2 rue Kléber à Belfort

Dialogue et survie des structures religieuses

par Blanche Gramusset

Cette conférence sera précédée de l’Assemblée générale de Racines et chemins à 19h.

  • jeudi 16 janvier 2020 à 20h 30 à la Maison du Peuple – Belfort

Les enjeux du dialogue en Nouvelle-Calédonie

par  Frédéric Rognon

  • jeudi 6 février 2020 à 20h 30 à la Maison du Peuple – Belfort

Le dialogue au service de la paix

par  Hervé Dory

  • jeudi 19 mars 2020 à 20h 30 à la Maison du Peuple – Belfort

Comment je suis devenu inter-religieux

par  Philippe Haddad

  • jeudi 16 avril 2020 à 20h 30 à la Maison du Peuple – Belfort

« Sapere Aude – Ose penser par toi-même ! » Penser l’autonomie dans la pratique de l’islam

par Eva Janadin

 

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Chrétiens face à l’urgence écologique : du dialogue à la collaboration par Martin KOPP

Jeudi 10 octobre 2019 à 20h 30 à la Maison du Peuple – Belfort

Chrétiens face à l’urgence écologique : du dialogue à la collaboration

par Martin KOPP

Présentation :

Les Églises ont engagé un dialogue sur la crise écologique dès les années 1970, et la COP21 a marqué un tournant dans leur engagement concret en France. La conférence présentera d’abord le consensus théologique qui a émergé quant à la création et la place de l’humain en son sein et face au défi écologique, puis l’initiative pratique du label oecuménique national « Église verte » et sa pédagogie. On découvrira que les chrétiens sont en mouvement mais sont aussi appelés à intensifier leurs actions.

Biographie :
Martin Kopp est docteur en théologie protestante de l’Université de Strasbourg. Il mène une activité de théologien écologique et dirige la campagne interreligieuse mondiale « Living the Change » sur les modes de vie bons pour le climat. Il préside la commission écologie – justice climatique de la Fédération protestante de France. Il fut chargé de plaidoyer pour la justice climatique de la Fédération Luthérienne Mondiale et participa, en particulier, à la COP21.

La conférence peut être ré-écoutée en cliquant sur le lien ci dessous:

 

La discussion suite à la conférence peut être ré-écoutée en cliquant sur le lien ci dessous:

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Dialogue et survie des structures religieuses par Blanche Gramusset

Vendredi 13 décembre 2019 à 20h 30 à la salle Kléber – 2 rue Kléber à Belfort

Dialogue et survie des structures religieuses

par Blanche Gramusset

Cette conférence sera précédée de l’Assemblée générale de Racines et chemins à 19h. Assemblée générale et conférence auront lieu exceptionnellement salle Kléber, 2 rue Kléber à Belfort.

 

Présentation :

Qu’advient-il quand la religion se referme sur elle-même, lorsqu’un groupe opère un repli communautaire, érige ses lois, ses traditions et ses rites en absolus qui ne peuvent être discutés, se coupe de ses contacts avec l’altérité ? Cette question, actuelle et brûlante, Spinoza se la pose déjà dans la seconde moitié du XVIIe siècle. L’Europe voit alors l’explosion des conflits religieux et, en réponse, le retour d’idéaux théocratiques qui poussent au repli sur soi : si advient le royaume de Dieu, à quoi bon garder contact avec l’extérieur ? Que vaudrait cette extériorité, face à la volonté du Ciel et à une cité de Justes ? Et pourtant…  Si la rupture du dialogue, le repli communautaire et l’autarcie théocratique sont à court terme d’extraordinaires instruments au service de la pérennité du groupe, ils constituent, à plus longue échéance, des fragilités qui ne peuvent conduire qu’au délitement. C’est là que l’analyse de Spinoza est lumineuse pour notre temps : en montrant qu’un corps, vivant ou social, ne peut survivre sans une affectivité diversifiée, et que cette diversification ne peut passer que par la libération de l  a parole, il constitue un vibrant appel au dialogue. L’originalité est là : il ne s’agit pas de dire que le dialogue est une exigence religieuse ou une nécessité morale (bien d’autres l’ont soutenu), mais une nécessité sociale et politique : sans liberté de philosopher, (c’est à dire d’échanger librement, y compris sur des questions théologiques), sans un rapport constant et entretenu à l’altérité, l’affectivité d’un groupe se restreint, jusqu’à le rendre inadaptable. C’est alors la mort qui guette, c’est à dire la dissolution et la perte définitive de l’unité.

Blanche Gramusset, professeur de philosophie en secondaire et au séminaire Si Iréné de Lyon, et doctorante à l’école normale supérieur de Lyon
Biographie :
Professeur de philosophie

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Le dialogue au service de la paix par Hervé Dory

Jeudi 6 février 2020 à 20h 30 à la Maison du Peuple – Belfort

Le dialogue au service de la paix

par Hervé Dory

Pour traiter de la question du dialogue, il faut examiner la question de la vérité : la vérité que j’estime détenir me permet-elle d’entrer en dialogue ? Affirmer que le dialogue est au service de la paix nécessite de définir celle-ci. Dialogue, vérité, paix : quels points d’appui nous apportent l’évangile, le concile Vatican II, la pensée sociale de l’église catholique ? Comment s’engage Pax Christi, mouvement international de l’Eglise Catholique pour la promotion de la paix, afin de permettre le dialogue ici et ailleurs ? Présentation de situations et analyse. Quelques pistes pour s’engager concrètement dans une organisation sociale au service du dialogue et de la paix.

Hervé Dory a été professeur en second degré, chef d’établissements, directeur de l’enseignement catholique pour la Champagne sud. Après un long engagement à l’ACAT (action des chrétiens pour l’abolition de la torture), il est actuellement membre de Pax Christi France, président de la commission dialogue et éducation à la paix.

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Comment je suis devenu inter-religieux par Philippe Haddad

Jeudi 19 mars 2020 à 20h 30 à la Maison du Peuple – Belfort

Comment je suis devenu inter-religieux

par Philippe Haddad

Le dialogue inter-religieux a pris un sens tout particulier après la seconde guerre mondiale et la Shoah, quand l’historien Jules Isaac rencontra le Pape Jean XXIII. Cette rencontre historique initia Vatican II et un nouveau regard de l’Eglise de Rome sur les autres religions et le judaïsme en particulier. En 1967, A. Chouraqui, le P. Danielou et le recteur H. Boubakeur fondent l’association « la fraternité d’Abraham » à la grande Mosquée de Paris. Du coeur de nos fratricides et de nos folies meurtrières naissent aussi des espérances de fraternité. En lisant les Prophètes, les Evangiles, le Coran, peut-on être à la fois fidèle à sa tradition d’origine et devenir inter-religieux ? Quelles sont les vertus à cultiver ?

Philippe Haddad est diplômé du Séminaire israélite de France. Il est rabbin de la synagogue de la rue Copernic de l’Union libérale israélite de France (ULIF). Il est aumônier des Scouts Israélites. Il enseigne au collège des Bernardins de Paris. Auteur de livres sur le judaïsme et des lectures juives des Evangiles.

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Les enjeux du dialogue en Nouvelle-Calédonie par Frédéric Rognon

Jeudi 16 janvier 2020 à 20h 30 à la Maison du Peuple – Belfort

Les enjeux du dialogue en Nouvelle-Calédonie

par  Frédéric Rognon

Présentation :

La Nouvelle Calédonie est à la croisée des chemins. Après une histoire coloniale tragique et quatre années de quasi guerre civile (1984-1988), l’archipel semble avoir fait depuis trente ans le choix de la paix et l’apprentissage du dialogue. Or les Eglises chrétiennes ont joué un rôle décisif dans le rapprochement entre les diverses communautés. A la veille de décisions cruciales pour l’avenir de ce territoire du Pacifique, nous évoquerons le long et difficile chemin vers la reconnaissance mutuelle, et chercherons à comprendre sa dimension religieuse.

 

Biographie :
Frédéric Rognon est professeur de philosophie à la Faculté de théologie protestante de l’Université de Strasbourg. Il a vécu plusieurs années en Nouvelle Calédonie, en cinq séjours depuis 1978, et a consacré une thèse de doctorat en anthropologie à la religion des Kanak.

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« Sapere Aude – Ose penser par toi-même ! » Penser l’autonomie dans la pratique de l’islam par Eva Janadin

Jeudi 16 avril 2020 à 20h 30 à la Maison du Peuple – Belfort

« Sapere Aude – Ose penser par toi-même ! » Penser l’autonomie dans la pratique de l’islam

par Eva Janadin

Présentation :

Kant affirme que « le mouvement des Lumières est la sortie de l’homme de sa minorité dont il est lui-même responsable. Minorité, c’est-à-dire incapacité de se servir de son entendement sans la direction d’autrui, minorité dont il est lui-même responsable, puisque la cause en réside non dans un défaut de l’entendement mais dans un manque de décision et de courage de s’en servir dans la direction d’autrui. Sapere Aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Voilà la devise des Lumières. » Comment prendre en compte ce bouleversement métaphysique qu’est l’affirmation de la pensée autonome lorsque l’on tente de refonder une pensée religieuse ? En islam, l’hétéronomie (la norme définie et imposée « de l’extérieur », en l’occurrence par le Coran, la Sunna et la jurisprudence islamique) détermine la manière de pratiquer cette religion et de concevoir le divin à travers l’imposition d’une orthopraxie et d’une orthodoxie. A première vue, l’autonomie, c’est-à-dire la liberté de choisir ses propres règles de vie spirituelle, n’a pas sa place. Et pourtant, l’on parle de plus en plus aujourd’hui en France d’un islam éclairé, d’un islam des Lumières ou encore d’un « self islam » selon l’expression du philosophe Abdennour Bidar. A l’heure où les identités religieuses sont bouleversées par la mise en valeur du respect des choix individuels, de la liberté de conscience et du refus de s’affilier à une seule communauté, il convient de se demander ce que les ressources de l’islam peuvent apporter à ces défis contemporains pour repenser sa vie spirituelle en valorisant la liberté et l’esprit critique tout en restant fidèle aux héritages.

Biographie :
Convertie à l’islam, Eva Janadin anime depuis 2015 des espaces de dialogue sur les réseaux sociaux pour permettre aux musulmanes et aux musulmans de s’exprimer sur les défis contemporains qui se présentent à eux, sans tabous et au-delà de toute pression communautaire, sociale et familiale. Elle a cofondé avec Faker Korchane en 2017 l’Association pour la renaissance de l’islam mutazilite (ARIM) qui vise à revaloriser et à faire découvrir la pensée rationaliste de l’islam. En 2018, elle fonde avec Anne-Sophie Monsinay l’association « Voix d’un islam éclairé (V.I.E.) – Mouvement pour un islam spirituel et progressiste ». Elles écrivent toutes les deux « Une mosquée mixte pour un islam spirituel et progressiste » (Fondation pour l’innovation politique, février 2019) pour présenter le projet de mosquée Sîmorgh ouverte à Paris en septembre 2019. Dans ce lieu de culte, les femmes peuvent être imames, diriger les prières rituelles et prêcher, le voile n’y est ni obligatoire ni interdit et les prières sont totalement mixtes.

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